Arabischer Sozialismus jenseits eurozentrischer Perspektiven:

Die Baath-Partei in Syrien 1943-1966
Double-blind peer reviewed article; Second place of our Best Paper Award
Abstract
Die Bedeutung des arabischen Sozialismus wurde oft nicht ausreichend anerkannt und durch eine eurozentrische Perspektive abgewertet. Daher wird in diesem Artikel die Baath-Partei Syriens in ihrer Anfangszeit (1943-1966) als zentraler Vertreter des arabischen Sozialismus untersucht und ihre ideologische Ausrichtung analysiert. Dafür wird die Konstitution der Partei von 1947 und eine Schrift des Parteigründers Mishil ʿAflaq herangezogen. Anschließend wird herausgearbeitet, inwiefern die Partei ihre Ideologie an die Realitäten kolonialer Abhängigkeit angepasst hat und wie sie sich von den Theorien des Marxismus unterscheidet.
Keywords: arabischer Sozialismus, Baath-Partei, Syrien, Kommunismus, Michel Aflaq, Panarabismus
Einleitung
Dem arabischen Sozialismus wird oft mit einer Haltung der Ablehnung oder Unzureichendheit begegnet. Insbesondere stark eurozentrische Perspektiven beschreiben den arabischen Sozialismus als ein unterentwickeltes Phänomen.1 Einer der Kritikpunkte ist die Ideologie des arabischen Sozialismus, die in verschiedenen Aspekten von europäischen, sozialistischen Ideen abweicht. Der arabische Sozialismus wurde mit der Intention entwickelt, die spezifischen historischen und strukturellen Merkmale der arabischen Länder zu berücksichtigen.2 Er breitete sich in den Ländern Ägypten, Syrien, Algerien, Irak, Sudan, Libyen und Jemen aus. Ein zentraler Vertreter des arabischen Sozialismus war die Baath–Partei Syriens (Ḥizb Baath al-ʿArabī al-Ištirākī; Arabische Sozialistische Partei der Wiedererweckung). Sie wird folgend im Zeitraum von 1943 – 1966 genauer in den Blick genommen, um die Besonderheit ihrer sozialistischen Ideologie herauszuarbeiten. Dafür werden zwei originale Quellentexte analysiert und anschließend eine Betrachtung anhand des kolonialismus-kritischen Ansatzes von Takriti und Safidienne vorgenommen.3
Sozialismus in Europa
Der moderne Sozialismus entstand im Europa des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf die sozialen und ökonomischen Veränderungen, die durch Industrialisierung und Urbanisierung hervorgerufen wurden.4
Die wichtigste sozialistische Strömung ist der Marxismus, der auch alle anderen Strömungen beeinflusste.5 Wichtige Theorien Marx‘ waren der dialektische und historische Materialismus. Dem dialektischen Materialismus liegt die Annahme zugrunde, dass die Wirtschaft die materielle Umwelt und die Klassen bestimmt und somit der größte Einflussfaktor auf menschliche Gesellschaften sei.6 Mit dem historischen Materialismus wollten Marx & Engels die Entstehung der gesamten menschlichen Gesellschaft erklären. In der menschlichen Geschichte hätte sich durchweg ein Kampf um materielle Ressourcen zwischen den ökonomischen Klassen zugetragen.7
Marx entwickelte eine Theorie des sozialen Wandels durch Revolution. Die sozialistische Revolution sah er als dem Kapitalismus inhärent an. Anschließend würden die Produktionsmittel vom Proletariat übernommen und die sozialen Verhältnisse im Einklang mit der neuen Produktionsweise transformiert.8 Marx beschrieb, dass nur in entwickelten, industriellen Nationen sozialistische Revolutionen möglich seien. Da er Internationalist war, glaubte er nicht daran, dass in einem Land alleine eine Revolution erfolgreich sein könne.9
Historie des arabischen Sozialismus
Die Entstehung des arabischen Sozialismus wird von verschiedenen Wissenschaftler:innen unterschiedlich beschrieben. Takriti und Safidienne verstehen unter ‚Arab Socialism‘ eine sozialistische Strömung, die ab den 1940ern zusammen mit dem Pan-Arabismus entstand.10 Hanna und Gardner schließen auch Grundlagen des Sozialismus aus der Zeit der Nahda(arabische Renaissance) ein.11
Nahda
Der Sozialismus erschien in den arabischen Ländern zuerst in schriftlicher Form durch die Einführung eines sozialistischen Vokabulars, u.A. durch Ahmad Faris al-Shidyak (Aḥmad Fāris al-Shidyāk).12 Die Verfechter der islamischen Reform äußerten Bedenken gegenüber dem Sozialismus und gestalteten ihn religiös um.13 Einer dieser Vertreter ist beispielsweise Jamal al-Din al-Afghani (Ğamāl al-Dīn al-Afġānī).14 Al-Afghani kritisierte das Fehlen eines Mittelmaßes im europäischem Sozialismus, das zu extremen Forderungen auf den Seiten der Bourgeoisie sowie auch der Proletarier:innen geführt habe. Er führte den Begriff des islamischen Sozialismus ein und verband sozialistische Grundprinzipien wie Egalitarismus mit islamischen Lehren.15
In säkularen Kreisen verfasste Farah Antun (Farāḥ Anṭūn) in seinem Werk Religion, Science, and Money (1903) den ersten Verweis zu Marx auf Arabisch, während Salama Musa (Salāma Mūsā) in seinem Werk zum Sozialismus eine repräsentative, demokratische Herrschaft als grundlegenden Faktor für die Verbreitung des Sozialismus beschrieb.16
Entstehung von Gewerkschaften, Parteien und sozialistischen Bewegungen
Im 20. Jahrhundert wuchs durch politischen und ökonomischen Wandel in den arabischen Ländern die Arbeiter:innen-Klasse und damit einhergehend das Klassenbewusstsein. Gewerkschaften, die vorrangig eine anti-koloniale Ausrichtung verfolgten, verbreiteten sich. Durch die Entstehung der Sowjetunion richtete sich die Bewegung stärker sozialistisch und kommunistisch aus. 1921 wurde der ägyptische Gewerkschaftsverband gegründet, aus dem die erste große sozialistische Partei entstand: The Egyptian Socialist Party.17
Der Kommunismus wurde in Ägypten und Palästina großteils von europäisch-jüdischen Kadern angeführt, während in Libanon/Syrien und Irak arabische Akteure den Kommunismus vorantrieben, welche stark vom bolschewistischen Komintern (Kommunistische Internationale) beeinflusst wurden.18 Der Komintern positionierte sich in den Augen der arabischen Sozialist:innen allerdings nicht ausreichend gegen den Kolonialismus. Dessen interne Zusammensetzung sowie seine Beziehung zu Moskau verhinderten die Zentralisierung dieser Thematik. Zu großen Spannungen zwischen der UdSSR und arabischen Kommunist:innen führte zudem die Unterstützung des UN-Teilungsplans für Palästina 1947 sowie auch die Versorgung von jüdischen Milizen mit Waffen seitens der Sowjetunion. In Folge dieser Entwicklungen entstand eine pan-arabisch-nationalistische Variante des Sozialismus, die auch von der Baath-Partei Syriens verfolgt wurde.19
Entstehung der Baath–Partei in Syrien
Die erste Partei Syriens – die Volkspartei (Ḥizb al-Šaʿb) – wurde 1924 gegründet. 1928 entstand der National Bloc(al-Kutla al-Waṭanīya), der in den 1930ern und 40ern zu einem der Hauptträger der nationalistischen Bewegung in Syrien wurde. 1930 wurde ebenfalls die syrisch-libanesische, kommunistische Partei gegründet.20
Mishil ʿAflaq und Salah al-Din al-Bitar(Mīšīl ʿAflaq und Ṣalāḥ al-Dīn al-Bīṭār), die Gründer der Baath-Partei, waren anfangs Mitglieder der syrisch-libanesischen, kommunistischen Partei. Beide studierten an der Sorbonne-Universität in Paris und kamen während ihres Studiums mit sozialistischen Bewegungen in Berührung. Sie reisten 1933 mit Mitgliedern der kommunistischen Partei nach Syrien, waren aber ab 1936 stark desillusioniert von dessen mangelnder Bereitschaft dem Kolonialismus entgegenzutreten.21 Ebenfalls sah ʿAflaq den Kommunismus mit seinem Schwerpunkt auf Internationalismus als nicht durchführbar in der arabischen Welt an.22 1943 wurde die Baath-Partei von Mishil ʿAflaq und Salah al-Din al-Bitar und weiteren Unterstützer:innen offiziell gegründet.23
Geschichte 1943 – 1966
Bis zur Unabhängigkeit Syriens engagierte sich die Baath-Partei durch Reden und militärischen Widerstand gegen die französische Kolonialherrschaft. Im April 1947 wurde der erste Nationalkonvent abgehalten und die Parteisatzung anerkannt.24 Die sozialistische Ausrichtung der Partei zog besonders benachteiligte Gruppen an, die zu dieser Zeit insbesondere aus der Landbevölkerung und den Minderheiten der Alawiten und Drusen bestanden.25
Nach der Niederlage gegen Israel im Krieg von 1947 sicherte die Partei den Palästinenser:innen ihre volle Unterstützung zu und entsandte eine Einheit von freiwilligen Kämpfern unter der Führung von ʿAflaq und al-Bitar. Dies verhalf ihr zu starker Expansion mit Niederlassungen in mehreren arabischen Ländern.26 1954 fusionierte die Baath-Partei mit der Arab Socialist Party von Akram Hurani. Durch den Zusammenschluss gewann die Baath-Partei 1954 16 von 140 Parlamentssitzen.27
1952 starteten die freien Offiziere unter der Leitung von Jamal ʿAbdel Nasser in Ägypten einen coup d’état. Abdel Nasser war ein bedeutender Vertreter des arabischen Sozialismus. Die Baath-Partei strebte im Anschluss eine Vereinigung mit Ägypten an, um ihre Position weiter zu verstärken.28 1958 entstand die Vereinigte Arabische Republik, bestehend aus den vormals ägyptischen und syrischen Gebieten.29 Nasser dominierte folgend die Union: Alle Parteien wurden aufgelöst und der Einflussbereich der Baath-Partei stark geschwächt.30 Dies löste 1961 einen Putsch seitens einiger Soldaten des Militärs, unterstützt von den verbleibenden Parteien Syriens, aus, der zur Auflösung der Union führte. Anschließend war ʿAflaqs und al-Bitars Position innerhalb der Partei stark geschwächt. Seit den späten 1950ern formierte sich innerhalb der Partei das geheime Militär-Komitee, in dem viele Alawiten (u.A. Hafiz Al-Asad) vertreten waren.31 Das Militär war für die Minderheiten eine der wenigen Möglichkeiten einen sozialen Aufstieg zu verwirklichen, sodass ab den 1950ern insbesondere Alawiten und Drusen beitraten. 1963 übernahm die Baath-Partei durch einen Putsch die Macht in Syrien und formte eine Regierung unter al-Bitar.32 In den folgenden Jahren bildete sich innerhalb der Partei ein linker Flügel heraus, der ʿAflaq kritisch gegenüber stand.33 Das Militär-Komitee erstarkte zunehmend und sorgte dafür, dass ʿAflaq und Al-Bitar wenig Kontrolle über die Partei hatten. 1966 stürzte das Militär-Komitee unter Al-Jadid die RegierungAl-Bitars, sodass er und ʿAflaq Syrien verlassen mussten.34
Ideologie
Die Ideologie der entstehenden Baath-Partei wird im Folgenden anhand der Konstitution (1947) und den Ausführungen ʿAflaqs dargestellt. Jaber beschreibt die Konstitution als Skelett der Baath-Ideologie, die von Schriften führender Parteimitglieder wie ʿAflaq weiter ausgeführt wird.35
Konstitution der Baath-Partei
Der Pan-Arabismus wird als Kern der Parteiideologie beschrieben. Er war stark verankert in der syrischen Politik und wurde von der syrischen Bevölkerung intensiver unterstützt als von anderen arabischen Gruppen. Anliegen des Pan-Arabismus war es, Solidarität zwischen Personen mit derselben Sprache, Kultur und größtenteils gleicher Religion zu schaffen. Dafür sollte ein einziger arabischer Staat durch eine Einheit aller arabischen Länder geschaffen werden. Bereits im osmanischen Reich befürworteten viele osmanische Syrer*innen dieses Anliegen, was sich im Zuge der darauffolgenden Kolonialverwaltung und die Aufteilung in verschiedene arabische Staaten noch verstärkte.36
Die Bedeutung des panarabischen Nationalismus zeigt sich direkt im ersten Absatz der Konstitution der Baath-Partei:
The first principle: The unity and freedom of the Arab nation
The Arabs are a single nation, having a natural right to exist within a single state and to be free to realize all its potentials.37
Aus diesem ersten Absatz wird deutlich, dass die Partei die arabischen Länder als eine Nation begreift.38 Devlin bemerkt kritisch, dass viele Personen in arabischen Staaten nicht dieselbe Sprache teilen – wie z.B. Amazigh und Kurden. Auf der territorialen Ebene bezog sich die Baath- Partei ebenfalls auf die Grenzgestaltung der arabischen Liga, die fast ausschließlich von europäischen Mächten festgelegt wurde. Trotz dieser Widersprüche fand der pan-arabische Nationalismus der Baath-Partei großen Anklang.39
Der anti-koloniale Ansatz der Partei findet sich in zahlreichen Paragrafen wieder. Wie beispielsweise hier:
[…] 1. Colonialism and everything connected therewith is an evil which will be opposed by Arabs by very possible means. They will make continuous efforts, within their capacity, to aid all people striving for freedom.40
Jaber führt dazu weiter aus, dass der Imperialismus in der Ideologie der Baath-Partei als ein Synonym für Kapitalismus verstanden wird. Die imperialistischen Kräfte hätten mit reaktionären, lokalen Kapitalist:innen zusammengearbeitet und damit den sozialen Wandel verhindert. Oft waren die einflussreichsten privaten Unternehmen im Besitz von Ausländer:innen, sodass deren Entmachtung gefordert wurde.41
Die Baath-Partei positioniert sich außerdem klar als sozialistische Partei und begreift den Staat als rechtmäßigen Besitzer der Distributions- und Produktionsmittel: „Article 26. The Arab Resurrection Socialist Party is socialist, believing that the economic wealth of the homeland is the property of the nation.”42
In ihren ökonomischen Prinzipien werden konkrete Schritte der Verstaatlichung verschiedener Bereiche beschrieben. So wurde die vorgefundene Distribution von Land als ungerecht bezeichnet und eine Überprüfung angekündigt. Das Land solle an die Bürger:innen auf einer gerechteren Grundlage verteilt werden. Zudem sollen alle Bürger:innen auf der Grundlage ihrer Kapazitäten als gleichberechtigt angesehen werden und die Ausbeutung in Form von Arbeit verhindert werden. Alle öffentlichen Einrichtungen, Unternehmen, natürliche Ressourcen, Großindustrie und Verkehrsmittel sollen Eigentum des Staats sein und von diesem verwaltet werden. Alle bedeutsamen ausländischen Unternehmen und Gewerbeerlaubnisse sollen abgeschafft werden.43
Ein weiterer Grundpfeiler der Ideologie ist die Verbindung von pan-arabischem Nationalismus und Sozialismus:
The Arab Resurrection Socialist Party is socialist, believing that socialism is necessarily derived from genuine Arab nationalism because it is the exemplary system which will permit the Arab people to realize its own potentialities. Socialism will cause the Arab region to unfold in the most complete manner. Socialism will guarantee the continuous growth of the nation in its spiritual and material development […].44
Jaber beschreibt daher, dass die Ideologie der Baath-Partei den pan-arabischen Nationalismus als Ziel dem Sozialismus überordnet. Indem sie den Sozialismus mit pan-arabischem Nationalismus und der damit einhergehenden Vereinigung der arabischen Länder verbinden, sei es ihnen möglich gewesen gleichzeitig für zwei Ziele zu kämpfen: Die Vereinigung würde sie in eine machtvollere Position gegenüber ihren kolonialen Gegnern bringen und gleichzeitig innerhalb der arabischen Länder nötige Entwicklungen anstoßen.45
Als Hauptpfeiler der Ideologie der Baath-Partei können daher der pan-arabische Nationalismus, anti-koloniale Haltung und sozialistische Ausrichtung identifiziert werden.
MishīlʿAflaq’s Vision vom arabischen Sozialismus
Seine Vorstellung vom arabischen Sozialismus hat Mishil ʿAflaq in einem Kapitel seines Buchs „Auf dem Weg der Baath-Partei“ (Fī Sabīl al-Baʿth) festgehalten. Zu Beginn geht er auf die Geschichte des Sozialismus in Europa ein und betont, dass der Sozialismus in der arabischen Welt auf den Bedürfnissen dieser basieren muss. Im weiteren Verlauf finden sich Passagen, in denen ʿAflaq sich auf Theorien von Marx bezieht, diese teilweise kritisiert oder auch anpasst.46
Die Unterschiede zwischen europäischen und arabischen Ländern beschreibt ʿAflaq folgendermaßen:
Zuerst besinnen wir uns darauf, dass die arabischen Länder in nichts dem Zustand der westlichen Nationen zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts ähneln. Diese – die westlichen Nationen – haben ihre Phase der Formation abgeschlossen und ihre Voraussetzungen komplementiert und sind in eine neue Phase der Expansion eingetreten. Die arabische Nation ist jedoch zu einem großen Maße ihrer Freiheit beraubt, hat darüber hinaus ihre Einheit verloren und leidet unter der Zersplitterung ihrer Regionen.47
ʿAflaq verdeutlicht die unterschiedlichen, historischen Gegebenheiten und weist insbesondere auf den schon abgeschlossenen Prozess der Nationalstaatenbildung als eine Ausgangsvoraussetzung für den europäischen Sozialismus hin. Weiter beschreibt ʿAflaq, dass die arabischen Länder nicht nach Kolonialisierung und Expansion streben und daher im Einklang mit dem Sozialismus stehen.48
Die Bedeutung des pan-arabischen Nationalismus findet sich wiederholt in ʿAflaqs Ausführungen. So beschreibt er den Sozialismus als ein Werkzeug für das Bilden der arabischen Einheitsnation und ordnet den Sozialismus dem höheren Ziel des pan-arabischem Nationalismus unter.49
Die Verbindung zwischen panarabischem Nationalismus und Sozialismus beschreibt ʿAflaq wie folgt
Es gibt weder Widersprüche noch Gegensätze noch Konflikte zwischen Nationalisten und Sozialisten. Der arabische Nationalist erkennt, dass der Sozialismus das effektivste Mittel zur Wiederbelebung seines Nationalismus und seiner Nation ist. Denn er weiß, dass der Kampf der Araber in der gegenwärtigen Zeit nur auf der Einheit aller Araber beruhen kann, und sie können an diesem Kampf nicht teilnehmen, wenn sie in Sklavenhalter und Sklaven geteilt sind.50
ʿAflaq nimmt hier erneut Bezug auf Marx, der dem Nationalismus kritisch gegenüberstand. Die Vereinigung der arabischen Länder als Ziel des pan-arabischen Nationalismus stand im starken Widerspruch zum Internationalismus des Kommunismus.51 Weiterhin beschreibt ʿAflaq den Klassenkampf als hinderlich für den Kampf des panarabischen Nationalismus. Das egalitäre Moment des Sozialismus ist für ʿAflaq notwendig, um die Einheit unter den Araber:innen herzustellen und sein Ziel des panarabischen Nationalismus zu erreichen.
ʿAflaq begründet seine Priorisierung des panarabischen Nationalismus wie folgt:
Der Unterschied zwischen uns und dem Westen ist, dass die westlichen Nationen, insbesondere die Großen unter ihnen, bestehende Nationen sind, die die Voraussetzungen erfüllen. Nationalismus ist nicht der Hauptmotor, sondern die Wirtschaft, da das soziale Problem den ersten Platz in ihrem Leben einnimmt. Sie unterscheiden sich nicht in der Unabhängigkeit und Freiheit der Länder, weil sie unabhängig existieren […]. Wir, trotz der Tatsache, dass das soziale und wirtschaftliche Problem für uns von großer Bedeutung ist und es das wichtigste Problem ist, sind jedoch abhängig von einem tiefgreifenden Problem, dem Problem des Nationalismus.52
ʿAflaq macht hier auf einen bedeutsamen Unterschied zwischen den arabischen und europäischen Nationen aufmerksam. Die europäischen Nationen hätten sich, aufgrund ihres schon abgeschlossenen Nationalstaatenprozesses, stärker den sozial-wirtschaftlichen Problemen gewidmet. Er legitimiert damit seine Priorisierung des pan-arabischen Nationalismus, den er als Grundlage für die Zuwendung zum Sozialismus definiert.
ʿAflaq nimmt außerdem Bezug auf Marx’ Konzept des dialektischen Materialismus und betont die Rolle der Spiritualität. Die spirituelle Orientierung der arabischen Nation sei humanistisch ausgerichtet und daher im Einklang mit dem Sozialismus. Die Spiritualität sei in Europa stark mit den christlichen Institutionen, der Ausbeutung, der Vorliebe für Expansion und dem Kolonialismus verbunden gewesen. Daher führte die sozialistische Befreiungsbewegung das Konzept des Materialismus ein, um die durch spirituelle Institutionen verursachten Schwierigkeiten zu überkommen.53 ʿAflaq begründet darauffolgend:
Für uns gibt es jedoch keinen Grund, dass wir die materialistische Philosophie annehmen müssen, um sozialistisch zu sein, denn die Spiritualität ist für uns die große Hoffnung und der tiefgreifende Antrieb für unsere Erneuerung.54
Hier lehnt ʿAflaq den Materialismus Marx‘ ab und betont die Bedeutung der Spiritualität. Jaber beschreibt, dass zu dieser Zeit eine auch nur teilweise Ablehnung des Islams ein zu drastischer Schritt gewesen wäre.55 Viele Intellektuelle der Baath-Partei beschrieben den Islam als arabisches Kulturerbe und ʿAflaq sah die frühe Ära des Islam als eine arabische Bewegung an, deren Ziel die Verwirklichung des Arabismus war.56 Selbst arabische Christen sollten den Islam anerkennen als ein Element ihres Nationalismus.57 Die Baath-Partei wollte damit mehr Anhänger:innen anziehen und sich auch gegenüber der Konkurrenz durch die atheistische, kommunistische Partei abgrenzen.58
Abschließend rechtfertigt ʿAflaq seine Abweichungen vom europäischen Sozialismus und den Theorien Marx‘ und betont die Notwendigkeit des arabischen Sozialismus als eigenständige, sozialistische Strömung:
Wenn wir sagen, dass wir einen arabischen Sozialismus brauchen, meinen wir damit nur, dass die besonderen Bedingungen, die wir als Araber in dieser Lebensphase haben, berücksichtigt werden müssen. Wir sind uns über das Prinzip des Sozialismus einig, unterscheiden uns jedoch über seine Methode und über die Rolle, die er in unserem Leben einnehmen sollte. Wir akzeptieren nicht, dass der Nationalismus eine vorübergehende Phase der wirtschaftlichen Entwicklung sei, wie es der westliche Sozialismus behauptet. Vielmehr muss der Sozialismus mit unserem Volk und unserem nationalen Kampf in Einklang sein […].59
Der Pan-Arabismus und die Vereinigung der arabischen Länder waren der Dreh- und Angelpunkt der Baath-Ideologie.60 Für ʿAflaq grenzte sich der arabische Sozialismus vom marxistischen Sozialismus ab und erhielt seine Existenzberechtigung durch seine Überordnung des pan-arabischen Nationalismus.61

Der arabische Sozialismus aus kolonialismus-kritischer Sicht
Ein wichtiges Merkmal, das die Ideologie des arabischen Sozialismus vom Sozialismus in Europa unterscheidet, ist demnach die Betonung und Kombination mit dem pan-arabischen Nationalismus, sowie der Spiritualität.62 El-Khalil beschreibt, dass diese Faktoren nicht grundsätzlich im Gegensatz zum Sozialismus Europas stehen. Jedoch stehen sie stark im Konflikt mit der marxistischen Strömung des Sozialismus, die den Nationalismus als „[…] reaktionäre Bourgeoisie-Bewegung“ und die Bourgeoisie als Hochburg des Nationalismus begreift. Auch Takriti und Safidienne weisen darauf hin, dass die Ideen und Leitlinien des arabischen Sozialismus nicht als streng marxistisch-leninistisch begriffen werden können.63 Sie kritisieren jedoch die kategorische Ablehnung des arabischen Sozialismus – u. A. auch in der Wissenschaft – aufgrund der ideologischen Abweichungen. Ihnen zufolge wird der Kolonialismus als strukturelles Merkmal nicht ausreichend einbezogen. Daraus resultierend würden die historischen Besonderheiten der Staatsbildung und der strukturellen Anpassungen in einem kolonialen, nicht nur kapitalistischen Kontext unzureichend erfasst. Arabische Sozialist:innen – wie Mishil ʿAflaq – betonten, dass nationale Souveränität die Grundlage für ökonomischen Wandel sei. Ihnen begegnete der Kapitalismus hauptsächlich in Form des Kolonialismus. Darauf aufbauend unterschied sich der Klassenkampf in den arabischen Ländern von dem der Proletarier:innen in Europa. Die sozialistische Revolution in den arabischen Ländern war nicht zu trennen vom Kampf für die nationale Befreiung. Der Klassenkampf wurde gegen eine Struktur wirtschaftlicher Abhängigkeit und nicht gegen eine vorgeformte soziale Klasse geführt.64
Die Analyse der Ideologie der Baath-Partei Syriens zwischen 1943 und 1966 hat damit gezeigt, dass der arabische Sozialismus als sozialistische Strömung vom Kontext kolonialer Abhängigkeit stark beeinflusst war. Dies zeigt sich deutlich in den zahlreichen Stellen in der Partei-Konstitution und den Ausführungen ʿAflaqs, die den Kolonialismus kritisieren. Auch die Vereinigung der arabischen Länder im Sinne der pan-arabischen Ausrichtung diente der Schwächung der kolonialen Verhältnisse. Dies unterstreicht die Notwendigkeit, arabischen Sozialismus nicht an europäischen Maßstäben zu messen, sondern als Reaktion auf koloniale Realitäten zu verstehen.
Verwandter Beitrag: The Red Mujtahid: Hussein Muruwwa’s Synthesis of Islamic Heritage and Revolutionary Marxism
- Abdel Razzaq Takriti, Hicham Safieddine, “Arab Socialism”, in The Cambridge History of Socialism Series. The Cambridge History of Socialism: Volume 2 (1st ed.), ed. by M. van der Linden (Hrsg.), (Cambridge University Press, 2022), 474. ↩︎
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- Baath Partei 1947 zitiert nach Übersetzung von Hanna und Gardner, Arab Socialism, 306. ↩︎
- Abu Jaber, The Arab Baʿth Socialist Party, 97. ↩︎
- Baath Partei 1947 zitiert nach Übersetzung von Hanna und Gardner, Arab Socialism, 309. ↩︎
- Ebd.. ↩︎
- Ebd., 307. ↩︎
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- Ebd., 284 ↩︎
- Ebd. ↩︎
- Ebd. 285. ↩︎
- Ebd. ↩︎
- Devlin, The Baath Party, 35. ↩︎
- Ebd., 286. ↩︎
- Ebd., 285. ↩︎
- Ebd., 285. ↩︎
- Abu Jaber, The Arab Baʿth Socialist Party, 130. ↩︎
- Ebd., 130; Devlin, The Baath Party, 24. ↩︎
- Devlin, The Baath Party, 25. ↩︎
- Abu Jaber, The Arab Baʿth Socialist Party, 130. ↩︎
- ʿAflaq, Mīšīl, ed. Fī Sabīl al-Baath, 288. ↩︎
- Devlin, The Baath Party, 35. ↩︎
- Choueiri, Arab Nationalism, 157. ↩︎
- Ali Yussif El-Khalil, “The Socialist Parties in Syria and Lebanon”, (Master Thesis, The American University 1962), 201. ↩︎
- Takriti und Safidienne, Arab Socialism, 490. ↩︎
- Takriti und Safidienne, Arab Socialism, 491. ↩︎
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Annelie Thies (24. Mai 2026). Arabischer Sozialismus jenseits eurozentrischer Perspektiven: Krit:Arab. Abgerufen am 9. Juni 2026 von https://doi.org/10.58079/169nh

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